• <nav id="qqqqq"><sup id="qqqqq"></sup></nav>
    <noscript id="qqqqq"></noscript>
    • <small id="qqqqq"></small>
      <sup id="qqqqq"><ul id="qqqqq"></ul></sup>
      <small id="qqqqq"></small>
    • <tr id="qqqqq"></tr>
      <nav id="qqqqq"><sup id="qqqqq"></sup></nav>
      <tr id="qqqqq"></tr>
      <nav id="qqqqq"><sup id="qqqqq"></sup></nav>
      <nav id="qqqqq"></nav>
      <nav id="qqqqq"></nav>
    • 
      
    • 国内精品自线一区二区三区,偷偷要偷偷鲁午夜免费剧场,久热香蕉在线视频免费,日日噜噜噜夜夜爽爽狠狠

      朱漢民:天下、天下為公及其現(xiàn)代意義
      光明日報 2023-09-04 17:03:03

      在中國傳統(tǒng)思想體系中,“天下”是具有中華文明獨特性、同時也將會對人類文明作出貢獻的重要理念。挖掘“天下”理念蘊含的豐富思想意義,不僅能夠讓現(xiàn)代中國人理解它在中華文明的延續(xù)發(fā)展中的重要作用,還可以讓現(xiàn)代世界思考它可能對現(xiàn)代人類多元文明共存的重要意義。

      但是,“天下”的歷史價值與現(xiàn)代意義往往受到一些質(zhì)疑,為了避免對“天下”理念的誤解,需要對“天下”的基本意義做進一步的分疏。在中華歷史上,“天下”一詞除了地理空間的字面意義之外,還包含著兩個方面的重要意義。

      其一,政治秩序的“天下”制度。上古華夏經(jīng)歷了從單一氏族方國的“五帝”到“協(xié)和萬邦”的夏商周王朝,在此過程中逐漸形成了多元一體的國家。特別是西周王朝通過分封制,將不同地域納入一個“九服”制度的政治共同體,形成以周天子為核心的天下政治體系。秦漢帝國的“天下”政治秩序又發(fā)生變化,實行中央王朝直接統(tǒng)治地方的郡縣制,加上中央王朝通過朝貢、冊封的藩屬,以及遙遠的蠻荒之地,構(gòu)成后世中國政治秩序的“天下”空間。無論是西周王室通過分封制主導(dǎo)的天下,還是秦漢帝國通過郡縣制統(tǒng)轄的天下,均是建立在親疏尊卑基礎(chǔ)上的一種政治制度。

      其二,人文價值的“天下”理念。當(dāng)西周的天下體系解體后,為了重建天下秩序,春秋戰(zhàn)國諸子紛紛推出未來天下的不同構(gòu)想,而此時諸子開始思考并倡導(dǎo)新的“天下”意義。開創(chuàng)民間講學(xué)的孔子及其儒家學(xué)派,建構(gòu)了仁義價值的天下有道理念。早期儒家具有強烈的現(xiàn)實關(guān)懷,希望在禮崩樂壞的東周重建禮治秩序的天下,但是他們普遍具有“天下有道”的超越精神。所以,孔子開創(chuàng)的“天下有道”理念,完全是一個不斷提升、超越的價值序列,他從和諧的禮治秩序提升出普遍性的仁義價值,又不斷將人間仁義與超越天道融通起來,與“天下”相關(guān)的價值理念進一步獲得超越的永恒性。

      應(yīng)該關(guān)注的是,作為政治秩序的“天下”與價值理念的“天下”有著密切的關(guān)聯(lián)性。天下理念是從天下政治中總結(jié)出來,但是天下理念提出后就有獨立價值,會不斷改造和提升天下政治,從而實現(xiàn)中華文明的自我完善與持續(xù)發(fā)展。所以,應(yīng)該注意區(qū)別政治秩序的天下制度與價值目標的天下理念,天下制度是歷史的、有局限的;但是,天下理念超越了天下制度的局限,對民族合作、文化交流發(fā)揮了非常積極的作用。探討中國傳統(tǒng)天下觀的歷史價值與現(xiàn)代意義,重點是對中國傳統(tǒng)天下理念做思想探源和文化思考。

      如前所述,政治制度的天下主要是由華夏民族與蠻夷戎狄的不同族群組成的,體現(xiàn)為一種由中心到邊緣的等差秩序。而仁義理念的“天下”則已經(jīng)超越了天下制度的限制,代表一種更為平等的價值追求。仁義價值體系希望消除差等,建立一個平等互愛的人文世界。孔孟畢生努力實現(xiàn)的“天下有道”,就是強調(diào)人與人的關(guān)系要建立在仁義的基礎(chǔ)上。儒家認為仁愛源于人皆有之天性情感,仁義價值的天下就應(yīng)該建立在此天性情感的基礎(chǔ)上。漢儒往往以“博愛”解釋儒家的仁愛,而宋儒肯定仁愛最終會成為“民吾同胞”“萬物一體”的博愛精神。儒家仁義的天下理念有深刻的傳統(tǒng)思想背景。儒家經(jīng)典提出的“天生人”是中國人的普遍信仰,由于“天”是以“自然”方式“生”出人類,天與人是血脈相通的父母與子女的關(guān)系,故而普天下的人類也是一種相通血脈的兄弟關(guān)系。所以孔門弟子子夏提出:“四海之內(nèi),皆兄弟也。”(《論語·顏淵》)在古代,“四海”是一個與“天下”相同的文化價值空間,這個空間范圍人與人應(yīng)該建立起平等互愛的關(guān)系。所以,在人文價值的天下理念中,華夷的區(qū)分不是血緣種族而是仁義價值,遵循仁義理念的任何族群均可以成為華夏,悖逆仁義價值的社會則會成為蠻夷戎狄,更嚴重的則成為非人類的禽獸。可見,仁義價值的天下理念,最終肯定一切種族、社群均是平等的。

      與此相關(guān),中國天下理念標榜一種王道精神,批判霸道政治手段。王道是要建立一個平等互愛的人文世界,而霸道卻是用暴力強化等級差別的政治秩序。中國傳統(tǒng)天下理念孟子區(qū)別了“得國”與“得天下”的不同,他說:“不仁而得國者,有之矣;不仁而得天下者,未之有也。”孟子認為不仁的霸道者雖然可以獲得一時的政治權(quán)勢,但是絕不能夠獲得長久的天下,因為得天下者必須首先能夠得天下民心,即所謂“得民心者得天下”。而一切政治家希望能夠得天下民心,必須首先堅持以仁義得天下、治天下,也就是以王道而得天下。孟子強調(diào)堅守仁義理念的王道才能得天下,認為絕不可能通過不仁的霸道而獲得成功。所以,儒家倡導(dǎo)仁義的天下,其實也就是王道的天下。

      顯然,仁義、王道的天下理念都是理想化的,而儒家的天下理念在追求理想的同時,又是從西周、兩漢的政治現(xiàn)實出發(fā),并且希望兼顧現(xiàn)實可能的。其實,儒家天下理念的起點是現(xiàn)實政治與社會實踐,理念化的天下必須包含一種從現(xiàn)實政治到終極意義的價值序列,即前面所述的禮制、仁義、天道的價值序列。所以早期儒家提出天下理念的同時,又提出區(qū)分小康與大同的不同歷史階段。中國人既向往最高的大同理想,同時又承認自己所處的時代是“小康”時期,“小康”之世是從現(xiàn)實出發(fā)的不得已的主張。他們認為自己生活在“天下為家”的小康時代,建立“貨力為己”的保護個人權(quán)益的經(jīng)濟制度,加強“城郭溝池以為固”的軍事設(shè)施,均是不可避免的。但是,人類不能滿足于小康,而應(yīng)該在“天下為家”的時代想到還有一個“天下為公”的理想,這恰恰是天下理念中包含“天下大同”的人類理想。所以,“選賢與能,講信修睦”“人不獨親其親,不獨子其子”的大同理想,既是我們批判小康時代不足與缺陷的參照,也是我們奮斗前行的長遠目標。因而,仁義的天下,也是王道的天下,最終目標是大同的天下。

      中國傳統(tǒng)天下理念在中華文明史上發(fā)揮過重要作用,這一理念既不回避天下是由利益不同、文化差異的民族構(gòu)成,但是又不將這一種利益、文化的差異固化,反是以不同族群能夠和諧共處的仁義精神、王道精神,為天下尋求價值共識提供天道的依據(jù)。我們相信,中國傳統(tǒng)天下理念也會對現(xiàn)代人類多元文明共存有重要借鑒意義。現(xiàn)代世界進入全球化時代,而全球化世界體系面臨最大的問題,就是民族國家之間因政治、經(jīng)濟、文化的差異、矛盾,從而引發(fā)越來越激烈的利益沖突。如何兼顧家國利益與人類普遍利益,已經(jīng)成為現(xiàn)代世界面臨的最大難題。在國家利益日益沖突的當(dāng)代世界,應(yīng)該將仁義理念作為不同民族國家共處的思想理念,以民心至上的王道精神反對霸權(quán)主義,通過弘揚推己及人的天下主義而破解狹隘的民族主義,以具有普遍意義的天下主義作為重建世界文明秩序的原則。這樣,才能夠消除國家不平等而帶來的矛盾沖突,在重建世界文明秩序過程中,將不同民族國家平等和諧的天下大同作為世界秩序的最高理想。

      中國網(wǎng)客戶端

      國家重點新聞網(wǎng)站,9語種權(quán)威發(fā)布

      国内精品自线一区二区三区
    • <nav id="qqqqq"><sup id="qqqqq"></sup></nav>
      <noscript id="qqqqq"></noscript>
      • <small id="qqqqq"></small>
        <sup id="qqqqq"><ul id="qqqqq"></ul></sup>
        <small id="qqqqq"></small>
      • <tr id="qqqqq"></tr>
        <nav id="qqqqq"><sup id="qqqqq"></sup></nav>
        <tr id="qqqqq"></tr>
        <nav id="qqqqq"><sup id="qqqqq"></sup></nav>
        <nav id="qqqqq"></nav>
        <nav id="qqqqq"></nav>
      •